谈人性论

在中国古代哲学思想中，孟子与荀子关于人性的论断构成了儒家思想内部的一次深刻对话，即“性善论”与“性恶论”的交锋。这两种理论不仅深刻影响了儒家学说的发展轨迹，也为我们提供了关于这一方面的深刻思考。
“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”在孟子看来，人性之向善，人性之中具有仁义礼智诸多内蕴，是人先天所秉赋的品性。
孟子认为，仁是人性中最根本的情感，表现为对他人的关爱与同情。这种情感是人与生俱来的，是人性中最纯粹、最无私的部分。仁心的存在，使得人们在面对他人苦难时能够产生同情，愿意伸出援手，这是人性向善的直接体现。义是指行事应当遵循的正确原则，是道德判断的标准，也就是说人心中天生就有对善恶、是非的分辨能力，这种能力使得人们能够判断自己的行为是否符合道德标准，从而做出正确的选择。礼则是社会交往中应遵循的规范和礼仪，是维护社会秩序的重要手段。礼不仅仅是外在的行为规范，更是人心内在道德情感的体现。当人们内心充满仁爱时，自然会表现出尊重他人、遵守礼仪的行为。智就是指辨别是非、理解道理的能力。人心中天生就有对知识的渴望和对真理的追求，这种智慧使得人们能够不断学习、成长，从而不断完善自己的道德品质和人格。这也就是说我们在为人处世的道路上，不要把“善”看作是外在的约束，即认为我们之所以施行“善”，完全是因为社会道德因素对我的制约作用。相反，我们应该认为我之所以这样做，是因为我在遵从我的本心，我就应该这样做。
但同时孟子也认为如果只是一位地停留在有侧隐、羞耻、恭敬或辞让、是非之心的阶段，显然是不可以的。我们需要不断地去扩充他们的内涵，这也就需要我们有反躬自问的内省意识。正如孔子曾说“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”要求的是自身内在的逐步改变。
然自省不仅仅只是意味着反省自己的错误之处，在我看来同时也有要求在自省之时与时俱进的意思。在不同的历史时期，人们对“善”的理解可能也会发生不同变化，例如在古代封建社会，孝子王祥为了让继母吃到鲜鱼，在寒冷的冬天里卧冰求鲤，在古人眼中，这就是“善”。但是在今天现代社会，这种孝却是一种愚孝，讽刺了当时社会的黑暗，对儿童的不重视。因此，我们需要及时的反省自己，让自己善的思想与时俱进，与时代的道德思想相互契合，这样才能做到真正的善。
而反观荀子提出的“性恶论”，与孟子的性善论形成鲜明对比。《荀子》中的《性恶》篇，开头就是“人之性恶，其善者伪也。”荀子认为人性从根本上来说是恶的，人天生追求的是满足自身欲望，如食欲、物欲等。这些欲望如果不加以引导和限制，会导致社会的混乱和道德的沦丧。在他看来，人性中的恶并不是指人本身就是邪恶的，而是指人天生倾向于追求个人利益而忽视公共利益，容易陷入自私自利的境地。他认为，道德和礼仪是社会为了维持秩序而人为设定的规范，需要通过教育和法律等手段来强制实施，以抑制人的恶性，培养人的善行。
因此后天的教育就显得尤其重要，他提出“化性起伪”的观点，即人可以通过后天的“礼义教化”积累善行、提升道德品质，进而转变恶的本性，达到善的境地。“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑”。以形象生动的比喻揭示了环境影响对人今后发展带来的显著差异，环境的不同导致人的道德修行相去甚远，也就因此有了“圣人”与“陋儒”的区别。其次，荀子认为教师在后天教育中起着决定性作用。“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治”他认为人必须依靠师长的教诲、法度的教化方能端正，必须有礼义的引导方能得到治理，否则就难以养成高尚的道德情操和优秀的行为品质。最后，最重要的是自我的努力，《劝学》中对此进行了系统地论述。在他看来，“锲而不舍，金石可镂”学习如同雕刻，只有锲而不舍，不放弃才是进学修德的有效方法。同样他也认为“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉……故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”后天学习是一个循序渐进的过程，只有日积月累，勤修苦练，方能成为“君子”，这就要求学者在提升自我的过程中要有毅力。
孟子的性善论与荀子的性恶论，虽然出发点不同，但都强调了教育和个人努力的重要性。孟子的性善论更注重人的内在潜能的开发，强调自律和内在的道德力量；而荀子的性恶论则更强调外在规范的作用，认为通过强制性的教育和法律可以塑造人的道德行为。
这两种理论各有千秋，都为我们提供了关于人性、道德、教育等多方面的深刻思考。在现代社会，这两种理论也依然具有重要的启示意义。一方面，我们应该相信人性中的善良和潜能，鼓励人们追求道德上的自我提升；另一方面，我们也应该认识到人性中的恶性需要得到抑制和引导，通过教育、法律和社会规范等手段来维护社会秩序和道德风尚。同时，我们也应该看到，人性是复杂多变的，既有善良的一面，也有恶性的一面。因此，在教育和治理过程中，我们应该注重因材施教、因势利导，既要激发人们的善良潜能，也要抑制和纠正人们的恶性行为。